晋侠录第七十节，天师道(1/7)

自战国中期起，神仙思想便在楚地及燕齐地区流行。西汉中期以后，方仙道由于方术少验，受到社会舆lùn_gōng击，仅靠阴阳五行说也显得理论色彩单薄，同时黄老在政治上日益失势萎缩，加之确有可供方仙道依附和发挥的神秘主义内涵，黄老学与神仙术遂逐渐结合在了一起。《后汉书·逸民列传·矫慎》记：“矫慎字仲彦，扶风茂陵人也。少好黄老，隐遁山谷，因穴为室，仰慕松、乔导引之术”，其友人吴苍不满矫慎把黄老全然视为仙道，指出“盖闻黄老之言，乘虚入冥，藏身远遁，亦有理国养人，施于为政。至如登山绝迹，神不著其证，人不睹其验。吾欲先生从其可者，于意何如?”矫慎不予理会，“年七十余，竞不肯娶。后忽归家，自言死日，及期果卒。后人有见慎于敦煌者，故前世异之，或云神仙焉”。这个关于矫慎修仙的传说，明确地指出黄老带有行导引术、长生成仙的色彩。

《后汉书·襄楷列传》记襄楷上桓帝书提到“或言老子人夷而化胡”。人们已经把老子说成是体现自然、支配自然的伟大神力和修炼得道、不断变化的救世主，并作为祖师予以崇拜。

对黄老的祭祀早在东汉明帝时就已经在黄老学盛行的楚地出现了。《后汉书·楚王英》记载，楚王英“晚节更喜黄老，学为浮屠斋戒祭祀”，后应诏奉送缣帛赎罪。明帝下诏勉之日：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠。洁斋三月，与神为誓，何嫌何疑，当有悔吝。”袁宏《后汉纪》卷十亦谓楚王刘英“晚节喜黄老，修浮屠祠”。对黄老偶像进行膜拜与祭祀，将黄老与浮屠相提并论，已透出黄老的宗教气味。楚王英建武十五年为王，二十八年就国，“少时好游侠，交通宾客”，其晚年崇信黄老，固属个人信仰，然而与其受地方思想熏染不无关联。楚王英初辖彭城(今徐州)等八城，后明帝特为其益以取虑、昌阳二县，地在淮河南北，正是战国后期楚国都城东迁后着力经营之处。《后汉书·孝明八王列传·陈敬王羡》载陈相魏情和陈王刘宠“共祭黄老君，求长生福”。汉桓帝“好神仙事”，对老子礼拜尤勤。《后汉书·襄楷列传》载：“闻宫中立黄老浮屠之祠。此道清虚，贵尚无为，好生恶杀，省欲去奢。”《王涣列传》载：“延熹中，桓帝事黄老道，悉毁诸房祠。”《桓帝纪》也记载桓帝曾于延熹八年(165年)正月遣中常侍左倌之苦县，祠老子；同年十一月又“使中常侍管霸之苦县，祠老子”；第二年又“亲祠黄老于濯龙宫”。从一般的信奉黄老微言，到崇拜祠祀黄老偶像，这已经是近乎宗教了。

早期道教直接继承了汉代道家和黄老崇拜的传统，东汉末年张陵创立的天师道，张角创立的太平道都衍生自黄老道。《后汉书·皇甫嵩传》载：“初，巨鹿张角自称大贤良师，奉事黄老道。”《资治通鉴·灵帝纪》光和六年载：“巨鹿张角奉事黄老，以妖术教授，号太平道。”《后汉书·刘陶传》说：“时巨鹿张角伪托大道，妖惑小民。”从宗教上解释，太平道委托和尊奉的“大道”就是“常治昆仑”的尊神太上老君，即神化的老子。[1]张陵为沛国丰人(今江苏丰县)，本为太学生，安帝延光四年(125年)始学道，后于顺帝朝入蜀。据明张正常所撰《汉天师世家》，他在顺帝汉安元年(142年)在鹤鸣山自称受太上老君之命，封为天师之位，创立天师道（因其入教需缴纳五斗米，后被蔑称为五斗米道）。由其奉老子为太上老君，可知张陵在汉安帝时学道，当是奉黄老道。《三国志·魏书·张鲁传》言五斗米道“大都与黄巾相似”，注引《典略》也说道教主张修“使人为奸令祭酒，祭酒主以老子五千文，使都习”。（五斗米道实际上对天师道的蔑称。自古以来，各行各业拜师，都得有见面礼，这是起码的规矩和礼节。孔子收弟子亦收束脩，即十条腊肉，但历史上没有把儒家叫“腊肉教”。整部《道藏》，并没有记载天师道弟子自称为五斗米道。而五斗米道的蔑称，均来自非道家的书籍：

《三国志·张鲁传》云：“张鲁字公祺，沛国丰人也。祖父陵，客蜀，学道鹄鸣山中，造作道书以惑百姓，从受道者出五斗米，故世号米贼。陵死，子衡行其道。衡死，鲁复行之。”这段文字，带有明显的轻蔑、诋毁之意。但是尚未有“五斗米道”的说法。

《三天内解经》云：“太上以汉顺帝时选择中使，平正六天之治，分别真伪，显明上三天之气。以汉安元年壬午岁五月一日，老君于蜀郡渠亭山石室中，与道士张道陵将诣昆仑大治，新出太上。太上谓世人不畏真正而畏邪鬼，因自号为新出老君。即拜张为太玄都正一平气三天之师，付张正一明威之道……立二十四治，置男女官祭酒，统领三天正法，化民受户，以五斗米为信。化民百日，万户人来如云。”由此可见，老君授予天师“正一明威之道”。罢黜六天故气，显扬三天正法。所以天师所传者，实为“正一盟威之道”，而非蔑称的“五斗米道”。）

历代道教徒都称张陵之道为“天师道”，《太平经》经文是以真人、神人、天师之间问答形式撰写的。而天师一词最早见于《庄子·徐无鬼》，其略云：黄帝至于襄城之野，适遇牧马童子，遂问“为天下”之道，答以无事，“亦去其害马者而已矣”。于是“黄帝再拜稽首，称天师而退